¿Educación 3.0?

Cuando se habla sobre Educación 3.0, no se hace más que volver a la vieja idea de la "Educación Permanente" o "Lifelong Learning". Un principio educativo asumido y explicitado por la UNESCO y por la mayoría de las legislaciones educativas de las últimas décadas en la casi totalidad de los países occidentales. El aprendizaje es (o debería ser) ubicuo: todo contexto, toda situación, todo ámbito de actividad e interacción humana, es (o debería ser) agente educativo, es decir, susceptible de generar aprendizajes. Asimismo se habla de la construción colaborativa y social de significados y de conocimiento, del constructivismo como nuevo (¿nuevo?) fundamento de la educación (algo puesto en práctica en los años 20 del pasado siglo por educadores como Célestin Freinet)... y todo esto está muy bien, todos estamos de acuerdo en estos principios y en estos planteamientos, pero... el concepto de "Educación 3.0" lo único que hace es añadir las TIC´s a estas ideas, algo que, bajo mi punto de vista, es un tanto contradictorio si nos paramos a reflexionar sobre los cambios que se producirán (ya se están produciendo) en la web en cuanto a su evolución "semántica".

Si el paso de la Web 2.0 a la Web 3.0 supondrá, entre otras cosas, que los datos vehiculados por el ciberespacio, ahora dispersos, tendrán la "capacidad" de automatizarse y relacionarse para ofrecer al usuario respuestas contextualizadas (algunos dicen respuestas "inteligentes"): ¿qué consecuencias tendrá esto para la construcción del conocimiento? ¿no supondrá una limitación en nuestra capacidad creativa? Algunos autores como Nicholas G. Carr ya han hablado sobre cómo Google puede orientar y condicionar nuestra capacidad de pensamiento (Is Google Making us stupid?): ¿el hecho de que la web pueda "saber" qué es lo que queremos buscar, no estará determinando aún más nuestra capacidad de pensar?

En conclusión: ¿no es una contradicción hablar de constructivismo, de aprendizaje ubicuo y de construcción colaborativa del conocimiento mientras por otro lado se habla de la posibilidad de que Internet (a través de su evolución con la Web 3.0) pueda “predecir”, “adivinar” y, en definitiva, “orientar” nuestras búsquedas y con ello la construcción de conocimiento?

El Aleph

El Aleph... "uno de los puntos del espacio que contiene todos los puntos" [...] "el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del orbe, vistos desde todos los ángulos" [...] "vi el aleph, desde todos los puntos, vi en el aleph la tierra, y en la tierra otra vez el aleph y en el el alph la tierra, vi mi cara y mis vísceras, vi tu cara y sentí vértigo y lloré, porque mis ojos habían visto ese objeto secreto y conjetural, cuyo nombre usurpan los hombres, pero que ningún hombre ha mirado: el inconcebible universo" [...] "¿Cómo transmitir a los otros el infinito aleph, que mi temerosa memoria apenas abarca?"

Es impresionante comprobar cómo una fábula literaria puede llegar a convertirse en una posibilidad real, en este caso, en el ámbito comunicativo: ¿seremos capaces de concebir el aleph digital? ¿cómo expresar "el todo"? ¿seremos capaces de entender la complejidad y caos desde nuestra condición de individuos? ¿cómo establecer un modelo comunicativo basado en la colectividad y la complejidad? Si es la complejidad lo que queremos expresar (para hacer justicia a la diversidad humana): ¿no tendría que ser también desde la complejidad como tendríamos que recibir los mensajes? ¿cómo cambiar el modelo comunicativo de "unos pocos-a-muchos" por el de "todos-a-todos" y que "el todo" tenga sentido?

La tecnología como forma de control.

Nuevamente la lectura de "El lenguaje de los nuevos medios" de Lev Manovich me ha hecho volver a cuestionarme determinadas cosas en relación a las tecnologías y sus implicaciones ideológicas. Por ejemplo, nunca había pensado en la interface de usuario como un "código semiótico", pero si nos paramos a pensar un poco, en realidad este planteamiento puede ofrecernos muchas preguntas a cerca de las formas de control que imponen los nuevos medios y la no neutralidad de la tecnología.

Entender la interface de los ordenadores como un "código semitótico" tiene importantes consecuencias en la forma de estructurar y percibir el mundo. Muchos autores coinciden en señalar que el pensamiento humano está determinado por el código del lenguaje natural, y siguiendo este planteamiento cabría preguntarnos, por tanto, algunas cuestiones esenciales: ¿qué consecuencias tiene para nuestro pensamiento la estructuración jerárquica de los sistemas operativos que gobiernan todas nuestras acciones con los ordenadores?

Es cierto que la lógica jerárquica de los sistemas operativos ha sido transformada por la lógica no-lineal de la World Wide Web, y que la Red ha evolucionado mucho con la web 2.0, pero... ¿qué posibilidades de creación tenemos ante las imposiciones de las industrias ciberculturales y su alianza con los programadores y diseñadores de código informático?, y siguiendo con la próxima evolución de la web 3.0, ¿quien está desarrollando esa evolución, los comunicadores y educadores comprometidos con la democracia y la justicia social o las industrias ciberculturales y sus intereses ocultos?

Durante estas semanas de trabajo hemos podido comprobar las limitaciones en nuestra capacidad creativa por estar supeditados a las imposiciones tecnológicas. Nuestras ideas han ido a sitios donde la tecnología no nos ha podido servir como soporte y, por tanto, muchas de estas ideas no han podido ser materializadas. Si los medios de difusión masivos fueron instrumentos para la fabricación del consenso en las sociedades modernas (máquinas de homogeneización y control), ¿no estaremos asistiendo a otras formas de control social impuestas desde los gigantes del ciberespacio como Microsoft, Google o Yahoo? ¿somos capaces de pensar de una forma distinta a la lógica impuesta por los nuevos medios?

Si los elementos de la interface del ordenador, así como el origen de la pantalla, son invenciones desarrolladas por los ejércitos para poder controlar a sus potenciales enemigos... ¿no estaremos sometiéndonos a la misma lógica del control?

Lev Manovich nos ofrece muchos elementos para reflexionar sobre estas cuestiones, pero deberiamos ir más allá y plantearnos, por ejemplo, qué podríamos aportar nosotros para hacer de la tecnología una verdadera herramienta de servicio público para la construcción de sociedades más justas y democráticas: ¿lo harán las industrias ciberculturales o los educadores comprometidos?

Narrativa, ideología y poder en los nuevos medios.

Leyendo a Lev Manovich me he econtrado con algunas ideas muy interesantes que deberían hacernos reflexionar sobre los conceptos "narrativa, ideología y poder" en el contexto del ciberespacio. Normalmente solemos tener una opinión bastante fundamentada sobre la narrativa, la ideología y el poder que se transmite en los medios masivos. Esto es algo que nos diferencia claramente de la generación anterior (me acuerdo cuando mi abuelo contaba algo y lo justificaba diciendo "lo ha dicho la televisión").

Es cierto que la generación que vio el nacimiento y auge de la televisión vivió una gran revolución mediática pero, como dice Manovich, la aparición de los medios de comunicación del siglo XX no fué acompañada de un estudio sobre el impacto de dichos medios, sobre sus nuevos lenguajes, sus nuevas formas de persuasión o el tipo de narrativa e ideología que estaban difundiendo; algo que, según el autor, podría pasar igualmente con los nuevos medios en este siglo XXI: "los investigadores del mañana se preguntarán por qué los teóricos, con su gran experiencia en el análisis de las viejas formas culturales, no trataron de describir los códigos semióticos de los medios informáticos, sus modos de discurso y sus patrones de recepción por la audiencia".

En efecto, se tardó mucho tiempo en empezar a estudiar las formas de discurso y el tipo de narrativas que privilegiaban los medios masivos. Ahora sabemos que el cine o la televisión se fundamentaron en modelos de comunicación unidireccional, vertical y autoritario, dejando al público en una actitud pasiva y seduciéndole con el sugerente lenguaje audiovisual, y esto es algo sobre lo que deberíamos empezar a pensar teniendo en cuenta el impacto de los ordenadores, la WWW y las nuevas formas de narrativa y discursos: ¿De qué forma los nuevos medios están privilegiando una única manera de representar el mundo? ¿Qué discursos están detrás de Google o de los Sistemas Operativos?

"Los objetos de los nuevos medios son objetos culturales; de ahí que, ya se trate de un sitio web, de un videojuego o de una imagen digital, puede decirse que representan, tanto como ayudan a configurar, determinados referentes externos [...] E igual sucede con todas las representaciones culturales, las de los nuevos medios también son inevitablemente parciales. [...] "las interfaces de software, tanto las de los sistemas operativos como las de las aplicaciones, actúan también como representaciones. Es decir, que al organizar los datos de maneras concretas, privilegian unos determinados modelos del mundo y del ser humano" (Manovich, 2005: 60).

¿Qué modelos del mundo y del ser humano se privilegian desde Google, Microsoft y desde la evolución "semántica" de la Web 3.0?

Manovich, Lev (2005): El lenguaje de los nuevos medios de comunicación. Paidós, Barcelona.

El aprendiz de detective.

El aprendiz de detective es un relato digital creado por Alberto Sánchez al que podeis acceder pinchando aquí.

El argumento gira en torno a un asesinato que habrá que resolver, y en cuanto al discurso podríamos decir que, en lineas generales, se trata de una narrativa lineal -aspecto que está directamente relacionado con el tipo de navegación- a pesar de estar hecha en un soporte digital. La interface es amigable y sencilla de utilizar pero tiene un nivel de interactividad muy bajo, limitando la actividad del usuario a ir seleccionando diferentes alternativas para continuar la historia. Por otra parte observamos una utilización exclusiva del lenguaje escrito, por lo que podríamos decir que se trata de una narrativa de carácter "analógica" y "gutemberiana".

Esta narrativa lineal, con bajo nivel de interactividad y con utilización exclusiva del lenguaje escrito, nos aporta muchos datos respecto al modelo de comunicación que subyace en el relato, modelo de comunicación que podríamos definir como unidireccional y vertical. Asimismo, estos datos nos permiten afirmar que en El aprendiz de detective se basa en una concepción conductista del aprendizaje.

Obviamente, la utilización exclusiva del lenguaje escrito, supone una no-integración de lenguajes y una no-convergencia de medios. Por otro lado, añadimos que el relato tiene una estructura cerrada que no permite la producción de conocimiento, limitando así la actividad del usuario al de mero receptor de información.

El acorazado Potemkin

Sergei Einsestein (1898-1948) fue un director de cine soviético de origen judío. Se trata de un referente para el desarrollo posterior de la narrativa cinematográfica puesto que marcó un antes y un después con la técnica del montaje.

El acorazado Potemkin (1925) es considerada por muchos como una de las mejores películas de todos los tiempos. La realización del filme fue un encargo hecho a Einsestein para elevar los valores de la revolución bolchevique de 1917, pero supone sobre todo una obra maestra por su aporte a la narración cinematográfica basada en el montaje y las inclinaciones de cámara.

De esta forma, El acorazado Potemkim constituyó un paso decisivo para la creación del lenguaje audiovisual. Aquí podemos ver su escena más famosa (la escena de las escaleras) donde observamos la expresividad y el énfasis de esta nueva técnica.

El jardín de los senderos que se bifurcan (Jorge Luis Borges, 1941).

"El jardín de los senderos que se bifurcan es una enorme adivinanza, o parábola, cuyo tema es el tiempo; esa causa recóndita le prohíbe la mención de su nombre. Omitir siempre una palabra, recurrir a metáforas ineptas y a perífrasis evidentes, es quizá el modo más enfático de indicarla. Es el modo tortuoso que prefirió, en cada uno de los meandros de su infatigable novela, el oblicuo Tsui Pen [...] no emplea una sola vez la palabra tiempo. La explicación es obvia: El jardín de los senderos que se bifurcan es una imagen incompleta, pero no falsa, del universo tal como lo concebía Tsui Pen. A diferencia de Newton o de Schopenhauer, su antepasado no creía en un tiempo uniforme, absoluto. Creía en infinitas series de tiempos, en una red creciente y vertiginosa de tiempos divergentes, convergentes y paralelos. Esa trama de tiempos que se aproximan, se bifurcan, se cortan o que secularmente se ignoran, abarca todas las posibilidades".